社區發展季刊

　　在醫療與社會服務裡，我們習慣談論身體病痛、心理輔導，卻鮮少觸及一個更深層的領域——「靈性」。影片《靈性照顧是什麼？人們該如何面對死亡？紀錄安寧病房的最後》由單程旅行社製作，導演陳志漢透過鏡頭走進安寧病房，記錄醫護人員、病患與家屬在生命最後階段的對話與陪伴。這支影片不僅揭開「靈性照顧」的真實樣貌，也讓社會看見照護體系裡經常被忽略的一塊。

影片中的片段：陪伴的重量

　　影片中有一段對話令人印象深刻。當護理師被問到「即便醫療無法再延續下去，還能做什麼？」她回答：「還能陪著他走完這一程。」這句話說得簡單，卻點出靈性照顧的核心。當藥物與儀器無法再發揮作用，陪伴與理解仍是最強而有力的支持。

　　另一位醫師則直言，他最害怕的並不是病情惡化，而是「病人最後是孤獨的，怕他不知道自己被看見」。這樣的話語，凸顯出靈性照顧所處理的並非技術問題，而是人的存在感。影片中也多次出現家屬在床邊握手、低聲交談的片段。那是一種不需華麗語言的連結，卻能讓病人感受到：即使身體逐漸衰退，仍有人與自己同在。

　　這些影像提醒我們，靈性照顧並不是空洞的口號，而是落在具體行動上──願意停下腳步、聆聽、陪伴，並肯定每一個人的生命仍有其價值。

醫療與民間單位的實踐力量

　　不論在影片或實務場域，最讓人動容的往往是醫療現場與民間團體的真實行動。醫護人員在安寧病房裡，將靈性照顧視為日常工作的一部分，他們強調「不是治療結束後才談靈性，而是從病人感受到失落與恐懼的那一刻，就要有人陪伴」。這樣的態度，來自於醫療機構對「全人照護」的理解，也來自臨床經驗累積出的共識。

　　同時，民間單位也在其中扮演不可或缺的角色。許多志工團體進入醫院與社區，他們未必有專業醫療背景，卻能以傾聽與陪伴補足醫療人力的不足。志工分享：「有時候，我什麼也不用說，只要握著他的手，坐在那裡，就是最大的安慰。」這樣的故事，點出靈性照顧的多元性：它並不局限於專業人員，而是醫療、社會與民間力量共同編織的一張網。

　　對機構而言，靈性照顧代表的是一種文化轉變。它要求醫院不再只是「治病的場所」，也成為「安頓心靈的空間」；它要求社區不僅提供生活支持，也能成為「心靈對話的場域」。民間單位的加入，則讓靈性照顧從專業領域延伸到社會日常，進一步提升普及性與可近性。

推動過程中的挑戰

　　當然，影片內容雖然溫暖，卻也間接透露出現實挑戰。許多人對「靈性照顧」仍存在誤解，認為它等同宗教活動或心靈雞湯，因而抗拒或質疑。事實上，影片裡的醫護人員並沒有強加信仰，而是尊重病人的價值觀與選擇，以同理心陪伴。這顯示靈性照顧的意義遠超越宗教，它關乎的是「如何看待自己與世界的關係」。

　　另一個挑戰是人力與資源的不足。影片中的醫護人員坦言，他們在繁重的醫療工作之外，仍盡力抽出時間陪伴病人，但這種努力若缺乏制度支撐，難以長久。這反映了公部門在推動上的困境：如何在有限資源中，給予靈性照顧應有的位置？

靈性照顧的社會意義

　　儘管困難存在，卻讓人更清楚看見靈性照顧的價值。當一位病患因為被傾聽，而得以說出自己的恐懼與遺憾，他的眼神從緊繃轉為安定。當一個家庭能在醫護陪伴下，完成最後的對話，那段告別雖然悲傷，卻不再只是孤立的痛苦。這些時刻顯示，靈性照顧能夠減輕不安，增強個人與家庭的心理韌性。

　　對整個社會而言，這是一種隱形但重要的投資。若一個社會能正視生命末期與靈性需求，它所培養的不只是照護制度的完善，更是一種普遍的價值──尊重生命、尊重人的存在。公部門推動靈性照顧，正是將這樣的價值轉化為公共政策的一部分。

結語：讓靈性照顧成為公共責任

　　影片的最後，鏡頭停留在一張病床旁。病人已經語言不清，但家屬仍緊握著他的手，醫護在旁靜靜守候。那樣的場景，告訴我們「靈性照顧」不是抽象的概念，而是一種最真實的陪伴。當公部門能將這樣的精神納入政策，提供人力、制度與空間的支持，就能確保每個人，即便在最脆弱的時刻，也不會孤獨無助。

　　靈性照顧的本質是人性的呼喚，它提醒我們，社會發展的衡量標準不僅是經濟或科技的成就，更是能否在生命終點時，讓每個人都被理解、被尊重、被陪伴。這是公共責任，也是我們共同的社會課題。

撰文／洪敍銘
照片／rion.frame圖像工作室