社區發展季刊

專業內涵與靈性素養的缺口

　　臨終照顧和災後現場看似不同場域，但它們共同回應了同一個問題：忽略靈性所對應的深層面向，導致社工專業的實踐出現斷層。

　　莫教授將焦點帶回到社會工作專業的核心。她分析目前教育體系對靈性的處理仍然不足。大學課程多以理論與研究為主，缺乏關於生命意義、宗教文化與靈性需求的系統性訓練。學生畢業進入現場後，經常發現自己無法應對案主的深層問題。例如，當案主在臨終前提出「為什麼是我？」或「我還有什麼價值？」這樣的問題時，社工常常不知如何回應。這不是因為缺乏善意，而是因為教育中從未提供對應的語言與工具。

　　她同時指出，機構的支持也不足。許多第一線人員在服務過程中承受龐大壓力與創傷，但機構往往將修復責任交給個人，「自我調整」成為常見的修復方式。這不僅忽視了助人者的需求，也導致創傷與耗竭成為某種常態。

　　這樣的斷裂不僅削弱服務量能，也讓助人者承擔壓力；若社工缺乏持續的支持，助人者不僅專業表現下滑，甚至可能選擇離開現場。這對整個社會福利及服務系統而言，是一個嚴重的隱憂。

　　莫教授提出三個方向，作為教育與機構應該共同努力的方向：（一）教育必須納入靈性課題。課程應該讓學生有機會接觸不同宗教與文化，並透過案例討論，學習如何在不強加信仰的前提下，回應案主的靈性需求。（二）實習與督導要引導學生反思。實務場域中的遭遇，往往比課堂更具衝擊。若缺乏系統性的反思機制，學生容易在第一次面對死亡或創傷時陷入困惑。（三）機構必須建立支持系統。包括定期團體督導、同儕支持小組、以及創傷修復方案。這不僅是保護助人者，也是維持專業品質的必要條件。

青少年處遇與靈性陪伴

　　在青少年處遇的主題上，李閏華教授（以下簡稱李教授）結合她長年的輔導經驗，分享對靈性陪伴的觀察。李教授指出，青少年正處於自我認同與價值探索的關鍵階段，這一時期的經驗將深刻影響其未來的人生走向。然而，當代青少年所處的社會環境充滿不確定性，孤立與焦慮已成為普遍現象。

　　青少年的孤立感源自多個層面。首先，數位科技的普及改變了社交方式，許多青少年長時間待在網路世界中，與同儕的實體互動減少，對人際關係的敏感度降低；其次，校園霸凌與排擠使部分青少年難以融入群體，長期處於「不被選擇」的狀態；再次，家庭結構的轉變與經濟壓力，也讓部分青少年缺乏穩定的情感支持。

　　這些現象表面上是心理或社會問題，但深層來看，都反映了「存在」的焦慮。青少年在問：「我是誰？」並確認自己的是否「有價值」，這些都屬於靈性問題。

　　以安置機構的經驗為例，許多青少年在初入機構時，對陌生環境充滿防衛感，拒絕與社工建立關係。但透過長時間的陪伴與傾聽，他們逐漸願意分享內心的想法。這種陪伴過程，不是立即解決問題，而是幫助他們逐步探索自我。

　　李教授強調，靈性陪伴不等於宗教輔導，而是一種存在性的支持。它透過日常對話、共同活動與穩定陪伴，讓青少年在孤立中感受到被理解與接納。這樣的經驗對他們建立自我認同至關重要。

　　青少年的孤立感是當代社會結構與科技環境共同作用的結果。社工若僅以心理輔導或行為矯正切入，可能無法觸及核心問題。靈性陪伴提供的是另一種可能：它讓青少年重新確認自身的存在價值，並在關係中找到支持。

　　莫教授也認為，青少年輔導中，社工不必急於提供答案，而是要與其共同探索。靈性陪伴的力量在於，讓青少年相信「自己值得被理解，值得被看見」。這正是社會工作專業最獨特的價值。

靈性關懷技能的培養與支持系統

　　延續青少年處遇的討論，李教授進一步談到社工如何培養靈性敏感度，以及機構應如何建立支持系統。她指出，靈性敏感度並非天生具備，而是需要透過教育與實務經驗逐步養成。

　　教育體系確實應將靈性課題納入正式課程，內容可以涵蓋宗教比較、文化多樣性、生命倫理與存在心理學，幫助學生理解不同文化與信仰中的靈性表達。透過案例討論，學生能學習如何在尊重案主背景的前提下，提供靈性支持。

　　同時，實習與督導也是關鍵。許多學生在第一次面對死亡、創傷或存在性困境時，常感到無所適從。如果沒有適當的引導，容易產生挫折感，甚至懷疑自身是否適合這個專業。透過督導的反思與同儕討論，學生能逐步建立回應靈性需求的能力；機構也應該負起支持的責任，例如建立定期的團體督導、設立同儕支持小組，提供專業的創傷修復方案等，這其實也是屬於「靈性」的一環，因為靈性關懷不僅針對案主，也針對助人者自身。專業者若缺乏靈性的支持與反思，長期下來會感到空洞與疲乏。唯有同時照顧案主與助人者的靈性，社會工作專業才能走向永續。

　　這體現了教育與機構的責任互補：教育提供基礎，讓學生具備靈性敏感度；機構提供延續，讓專業者在長期服務中維持能量。若缺乏其中任何一環，社工都難以在實務中持續回應靈性需求。

系統困境與自我照顧

　　從臨終到災害、從青少年到教育訓練，所有的分享都不約而同地觸及一個核心：靈性需求存在於各種場域，但現行的社會服務系統並未提供足夠的回應。

　　莫教授強調，這種困境既包括案主的需求，也涉及助人者本身。對案主而言，靈性需求往往在制度分工中被忽略。服務流程強調效率與資源分配，卻少有空間處理「意義」與「價值」這類抽象卻核心的議題。對助人者而言，長期處於高壓環境，若缺乏靈性支持，往往導致耗竭與對專業的懷疑。

　　她分析了目前常見的三大困境：

一、服務定位過於工具化

　　現行制度多以「解決問題」為核心，強調資源連結與需求滿足。但靈性需求並非單純的問題解決，而是需要陪伴與探索。當制度無法容納這樣的過程時，服務者就難以展開靈性工作。

二、機構支持不足

　　雖然部分單位有提供心理諮商或員工協助方案，但多數僅停留在形式，缺乏長期性與靈性層面的設計。助人者常常只能依靠個人信仰或非正式支持系統來面對壓力。

三、社工專業的核心定位與政策觀照缺口

　　由於靈性在專業內缺乏明確定位，政策層面始終難以納入完整考量，使得機構缺乏依循的法律依據，造成靈性需求長期沒有獲得制度化的重視。

　　莫教授認為這樣的缺口不僅影響服務品質，也會危及專業的永續。若案主的核心需求長期得不到回應，社工的角色將被邊緣化，而忽視助人者的內在需求，將使專業者難以在高壓環境中持續投入。

　　而「自我照顧」的重要性，也應該被重視。自我照顧不應僅被理解為休息或娛樂，而應包含靈性層面的反思與滋養。助人者需要在專業支持之外，找到屬於自己的存在依靠。因此，建立一個能同時回應案主與助人者靈性的服務系統，是未來專業必須努力的方向。

統整與展望

　　莫教授回顧並總結了三位與談人的重點：

• • • 蔡社工師的分享，讓大家看見末期照顧中，當語言退場時，靈性如何成為維繫尊嚴的關鍵。

    • 林教授的經驗，揭示災害救助不只是物資分配，更需要文化與社群的支持，否則災民難以重建存在意義。

    • 李教授的觀察，指出青少年在孤立與焦慮中，急需靈性陪伴來確認自我價值，並提醒教育與機構要補足這方面的缺口。

　　這些案例雖來自不同場域，但共同說明了一個事實：靈性是全人照顧不可或缺的部分。沒有靈性，社會工作就無法觸及人類最核心的需求。總之，社工要重視「生理－心理－社會－靈性」模式的全人服務觀念，協助案主及其家庭取得適當的服務。

　　如何看見社工專業在靈性範疇的未來？莫教授認為，這場座談的意義不只在於交流，而在於為社工專業指引方向。她因此提出三個展望：

一、教育層面

　　靈性必須被納入養成課程。課程應涵蓋文化多樣性、生命倫理與靈性需求，讓學生在進入現場前，已有基本的敏感度與語言能力。實習與督導則應提供反思機制，幫助學生學會面對死亡、創傷與存在性問題。

二、機構層面

　　機構應建立支持系統，確保助人者在長期服務中能獲得靈性觀照。這不僅是保護個人，也是確保服務品質。她建議設立定期會議或支持小組，並將靈性納入員工協助方案的範疇。

三、政策層面

　　靈性需要被納入社會服務的政策語言中。只有當政策承認靈性的重要性，相關資源與措施才可能制度化。這不僅能改善案主的服務，也能提升專業的地位。

　　靈性關懷既屬於案主，也屬於助人者。若僅重視前者而忽略後者，專業將陷入耗竭。唯有同時回應，社會工作才能走向永續。

　　本次座談不僅回應了實務現場的經驗，也提出了未來的方向。靈性關懷應成為社工專業不可或缺的一環。希望透過今天的討論，能夠推動更多研究與實踐，讓靈性關懷真正被納入教育、制度與政策之中。

主持人｜莫藜藜教授
與談人｜李閏華教授、林珍珍教授教授、蔡惠芳社工師
列席｜蔣麗音、洪敍銘
紀錄、攝影｜洪敍銘